🙏सृष्ठि का लघु रूप.!!!

अपने संशयों को हटाये और अपने अन्दर विश्वास पैदा कीजिये, आप अपने हर कार्य मै सफल होंगे। सच तो यह है कि अगर कोई अपनी इक्षाशक्ति को  भ्रष्ट करना चाहता है। तो उसे अपने संसय उत्पन्न का लेना चाहिए। हर कार्य  मै सच्चाई एवं गंभीरता अच्छे परिणाम लाती है। 

शांति वह वस्तु है, जिसकी हमें चाहत है, और बेचेनी उसे प्राप्त करने का साधन है। बेचेनी से हमे जो प्राप्त होता है, वही शांति है। बेचेनी हमें ईश्वरीयता की ओर बढ़ाने में सहायक है।

शांति की अवस्था निद्रित सी है और संतुष्टि की अवस्था क्रियाशील। शांति अपनी चरम अवस्था पर अशांत शांति हो जाती है। जबकि सन्तुष्टि अपनी चरम अवस्था पर ठोस एवं भारी हो जाती है। शांति ईस्वर के पक्ष को छूती है और सन्तुष्टि ईस्वर के किर्याशीलता पक्ष को। अगर हम वास्तविक शांति चाहते है तो हमें अवश्य ही क्रियाशील होना चाहिए। सन्तुष्टि मनुष्य की उपज है जबकि शान्ति ईस्वर की।

क्रोध और काम ईश्वर  की कृतियाँ है, जबकि लोभ और  मोह  मनुष्य की। ईश्वर की कृति को कोई नस्ट नही कर सकता। इसका केवल रूपांतरण  कर सकते है. हमें चहिये की हम  अपनी कृति को नस्ट कर दें। 

जब शक्ति पास पड़ोस के केन्द्रों से नीचे उतरी, तो उसने सृष्टि निर्माण के लिए कार्य किया, चारों ओर घडी  की उलटी चाल की तरह गतियाँ होने लगी, इस गति का परिणाम था - पदार्थ का निर्माण, लगभग ३ लाख  प्रति  सेकंड की गति से यह कम नहीं थी। अगर गति इतनी तीब्र न होती तो पदार्थ का निर्माण संभव नही हुआ होता। इसने कुछ पदार्थ बनाया, जो सम्पूर्ण उत्पत्ति का आधार है। इस प्रकार गति थी और इसके अंतर्गत भी गति थी। इस के विभिन्न परिणाम हुए। एक भारी गति हुई। उसने कुछ शक्ति पैदा की, यह शक्ति ही अंततः  क्रोध में परिणित हो गई। यह हमारे हिस्से मै आई । 

वस्तुतः मनुष्य सृष्ठी का लघु रूप है, चूंकि गति भारी थी।अतः यह द्रवीय सक्ती बनी, जब द्रवीय सक्ती अपनी गहराई को छूती है तो उसमे एक कुढ़न पैदा होती है। जिसका आभास इक्षा संपन्न व्यक्ति को होता है। भरीपन का कारण असमान गति है। अगर साम्य भंग नही हुआ होता तो कोई उत्पत्ति संभव नही होती,  प्रगति  के लिए  उत्थान एवं पतन दोनों  अवश्यक है।

ज्ञान शब्द से अत्याधिक शांति का अर्थ लगाया जा सकता है। जब आप परमात्मा के ज्ञान के सम्पर्क मै होते है, तो वास्त्विकता के रूप मै उसके विभिन्नब अवस्थाओं के अनुसार प्रदर्शित, आप कुछ पाते है। ईश्वरीय अवस्था की उपलब्धि सच्ची वस्त्विकता को मुखरित करती है।अपने प्रभाव से उत्पादित गति विधी के साथ यह एक प्रकार का नृत्य है। संछेप मै ज्ञान का अर्थ कुछ जानना नही वरन पा लेना है। यह वह अवस्था है जब ज्ञान ओर कर्म एक हो जाते है. जो कुछ ईश्वर ने अपने क्षेत्र मै दर्शाया, वही उसी की शक्ति द्वारा हम अपने क्षेत्र मै दर्शाना आरम्भ करते है.

सच तो यह है कि अपने उच्चतम बिंदु पर प्रलय कि अवस्था है, जहां ईश्वर के सिवाय कुछ शेष नही रहता।वह स्वयं अपनी अवस्था मै स्वतंत्र है, और हम अपनी व्यवथा मै स्वतंत्र हो जाते है। वह स्वतंत्र है। ज्ञान सतह पर तैरता है और सत्य आधार का कार्य करता। अतः सत्य ही ज्ञान है, इस प्रकार जब हम में वास्त्विकता होती है तो हमें उसकी जानकारी होती है, सत्य जब वास्विकता बन जाता है, तो ज्ञान देता है, वास्विकता - बाहर और अन्दर, दोनों ज्ञान है.

संसार प्रकृति का क्रीडा स्थल है, जहां हर आदमी पूर्णता प्राप्त करना चाहता है ! लेकिन वह भूल गया है कि स्वयं उसकी असली आत्मा सांसारिक कार्यों मै संलग्न है। पूर्णता प्राप्त व्यक्ति लगभग पूरी तरह  साम्य अवस्था मै रहता है, और इसके लिए स्थूल और प्रकाशमय संसार दोनों एक दूसरे के समानांतर चलते रहते है। उसके लिए इस संसार और प्रकाशमय संसार मै कोई भिन्नता नही होती। अगर किसी व्यक्ति का आध्यात्मिक पक्ष पूर्ण है, ओर सांसारिक अपूर्ण तो उसकी यह पूर्णता अपंग पूर्णता है। मनुष्य को पूर्ण मनुष्य बनने के प्रयास करना चाहिये। ईश्वर बनने के नही, हम यहाँ ईश्वर कि सृष्टि बिगाड़ने नही आये है, बल्कि उस ईस्वरिय व्यवस्था को सुव्यवस्थित  बनाए रखने का  प्रयास करने आये है।

मनुष्य के परिवर्तन के लिए ईस्वरीय शक्ति के प्रयोग को प्राणाहुति देना कहा जाता है। मनुष्य एक सामाजिक जंतु है। इसका मतलब है कि इसमें जंतु तत्व मौजूद है। प्राणाहुति के प्रयोग से वह जंतु श्रेष्ठ  बन जाता है, फिर मनुष्य इसके बाद पूर्ण मनुष्य, यही परिवर्तन है। मस्तिस्क कि प्रवर्तियाँ बदल जाती है, और वह हर कार्य उचित ढंग से करना सुरु कर देता है, कर्मेन्द्रियों का सही प्रयोग करने  लगता है, उसका मस्तिस्क सयंमित हो जाता है। अंत मै वह ईस्वरिय व्यवस्था को प्राणाहुति का यही परिणाम है। इस व्यवस्था को प्राप्त करने के लिए हम इस यन्त्र का प्रयोग करते है, इसके द्वारा हम पाते है, कि उन्नति के हर स्तर पर ईस्वरियता झांकती नजर आती है। अंत मै सब कुछ ईष्वरीयता में विलीन हो जाता है।

सहजता के उस पार बेचेनी है। जब एक रूपता या समभाव भंग होता है, तो मनुष्य चेतन्य हो जाता है। जब सहजता रहती है, उसकी एकरूपता भंग नही होती। ध्यान कि सहायता से, हमारे अन्दर निषेध की हालत पैदा होती है, जब मस्तिस्क की बहिर्मुखी प्रवृत्तियां उसके संपर्क मै आती है, सहजता के क्षेत्र को छूती है, तब उसकी प्रतिकूलावस्था का अनुभव, होता है। अतः हमें मस्तिस्क की वाह्य प्रवृत्तियों को शांत रखने का प्रयास करना चहिये। अगर किसी प्रकार मनुष्य बेचेनी मै सहजता महसूस करने लगे, तो वह बाहर जाने वाली, प्रवार्त्तियों को उसमे प्रविष्ट होने के लिये स्थान नही देगा।

सालों अभ्यास करने के बाद जब ध्यान प्रगाढ़ हो जाता है, और बिचार किसी को ऊपर कि यात्रा सुरु करा देता है, तो वह व्यक्ति एक ऐसे बिन्दु पर आ जाता है, जहाँ वह महसूस करता है, कि मै स्वयं ही वह शक्ति हूँ. यह तब होता है, जब सूरत दैवी झलकों के संपर्कों मै आता है, और अपनी प्रकृति छोड़ कर, दैवी प्रकृति ग्रहण कर लेता है। यहाँ मै ब्रम्हा हूँ, महसूस करना सुरु कर देता है. सूरत का अर्थ : जब बिचार आत्मा के संपर्क आते है, तो एक तीसरी  वस्तु एक चिंगारी पैदा होती है, इसी को सूरत कहते है। यही उच्तम अवस्था कि ओर ले जाता है। बिचार पीछे रह जाते है। उनके लिए दैवी क्षेत्र मै कोई स्थान नही है.

कुछ समय बाद जब सूरत आगे बढता है, तो वह दैवी रूप लाता है.अहम् नष्ट हो जाता। स्वभावतः मनुष्य कुछ आगे  बढ़ता है, उसका प्रत्येक पग अपने साथ अधिक  दैविपन लाता है, इस प्रकार दैवी पन उसके बिचार मै बना रहता है। वह महानता का एह्सास करने लगता है, चूंकि उसका मस्तिस्क इसे महसूस करने के लिए पहले से प्रशिक्षित है। एक पिछला कदम उसे ईस्वर के समभाव का अंश उदभासित करता है। सभी ब्रह्म है। यह वस्ताबिकता का आवेशन और उसके बीच का प्रभाव है, यहाँ सब ईश्वर से है, का भान होता है।

जब ये सभी स्थितियां समाप्त हो जाती है, तो अभ्यासी अपने को ऊपर लिखित सभी बातों के ऊपर महसूस करने लगता है। इस प्रकार स्वयं अपने तथा ब्रह्म के वास्तिविक स्वभाव का उदय होता है। इससे परे जाने पर प्रत्येक वस्तु खामोश मिलती है, तथा स्वयं खामोशी भी खामोस हो जाती है। रामचन्द्र की सम्पूर्ण कृतियाँ भाग 3 से।

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