🙏ज्ञान अहंकार है.!!!

माँ खादी कि चादर देदे मै गाँधी  बन जाऊँगा ?   मन मै उतर गई बात उनके जीबन, आदर्श और देश कि आजादी  का इतिहास तो बतलाती है, पर दुबारा कोई महात्मा गाँधी नही बन सकता .  हिन्दुस्तान का इतिहास पुराना है, आध्यात्म के  लिए तपो भूमि है, सच क्या है, इसे कोई नही जानता यह बहुत व्यक्तिगत  है. क्यों कि बतलाते ही असत्य  हो जाते है, केवल जिया जा सकता है, यही कुछ भेद  धर्म और आध्यात्म मै है,

धर्म- नर्सरी स्तर का है, बाह्य सफाई को बल देता है, बाहरी खोज है, स्थूल  है, कर्म काण्ड पर आधारित है, ईस्वर के बिचारों से परिचित कराता है, मूर्ती पूजा पर जा कर रुकता है.  एक  दूसरे  से अलग करता है, इसका आधार डर और प्रलोभन है,
आध्यात्म- विश्वविध्यालय  स्तर का है, आंतरिक सफाई पर बल देता है, आंतरिक खोज है, यह राज योग पर आधारित है, ईश्वर कि अनुभूति कराता है, अंतिम लक्ष्य पर ले जाता है, एक दुसरे को जोड़ता है, इसका आधारप्रेम है.

महात्मा गाँधी में  नही ईश्वर को खोजें, ईस्वर को नही अपने मै खोजे, गाँधी ने भी यही किया था. जिसने समत्व  रुपी योग द्वारा कर्मो का अर्थात कर्म फलों का त्याग किया है, और ज्ञान के द्वारा संशयों का नाश कर दिया, उस आत्मदर्शी  के लिए कर्म बंधक कारक नही होते.

"यथा पिंडे तथा ब्रह्मांडे" - का यही अर्थ है जिसे आत्म दर्शन हुआ है, वह अपनी आत्मा और दूसरे के बीच कोई भेद नही देखता. सारे पापियों मै तू बड़े से बड़ा पापी हो तो भी ज्ञान रुपी नौका  कि मदद  से तू समस्त पापों को पार का जाएगा. जिस  प्रकार प्रज्वल्लित अग्नि, ईंधन को जलाकर भस्म कर देती है,  उसी प्रकार, ज्ञान रुपी अग्नि समस्त कर्मों को जला कर भस्म कर देती है,     इस संसार मै ज्ञान  जैसी पबित्र अर्थात सुद्ध करने वाली दूसरी कोई बस्तु नही है, योग   मै समत्व मै पूर्णता को पहुंचा हुआ मनुष्य समय पाकर स्वयं ही उस ज्ञान को अपने भीतर प्राप्त करता है,

श्रधावान   ईस्वर परायण और जितेन्द्रिय पुरुष ज्ञान को प्राप्त करता है, और ज्ञान प्राप्ति के पश्चात तुरंत ही परम शांति को प्राप्त करता है, यही मनुष्य की सबसे बड़ी चाहत होती है, उसके  सारे कार्य सहज रूप  से होते चले जाते है, कर्म ही धर्म हो जाते  है, वह अपने प्रारब्ध  को जीता है, " जीबन सत्यम शिवम सुन्दरम " मै समाहित होते चला जाता है। इस चलायमान सृष्टि मै  प्रकृति से लेकर प्रथ्वी पर्यंत जो भी जड़, चेतन है, वह सब सकल ऐस्वर्य से संपन्न परमात्मा से आच्छादित अर्थात ईस्वर सर्वत्र है  और अन्तर्यामी  है, वह सर्वदा सब और से मनुष्य को देख रहा है,

सर्व शक्ति मान  जीवात्मा और परमात्मा  दोनों ही अनुत्पाध चेतन व शास्वत है, किन्तु परमात्मा एक सर्वज्ञ ,सर्व शक्तिमान, निराकार, सर्वव्यापक आदि गुणों से युक्त है और जीवात्मा प्रति शारीर मै भिन्न  भिन्न है , अल्प्यग्य परिछिन अल्प सामर्थ्य वाला और कर्म करने मै स्वतंत्र होता हुआ  भी फल भोगने परतंत्र है. अनासक्त और समर्पण भाव से  कार्य करे.

 मनुष्य के अलाबा सारे जीव प्रकृति के अनुरूप ही  अपने सारे कार्य करते है, मनुष्य ही प्राणियों मै श्रेष्ठ है और आज का मनुष्य धर्म को जाने बगैर मर् मिटने   को तैयार रहता है ,भीड़ का हिस्सा तो बन ही जाता है, सत्य को जाने बगैर कोई अनासक्त, निडर, नही हो सकता।जीबन मै  जैसे कर्म के बगैर ज्ञान अँधा है वैसे ज्ञानके बगैर कर्म लंगड़ा है।ल जब तक दोनों की संगत नही,  मनुष्य स्वतंत्र होते हुआ भी आश्रित रहता है, मनुष्य    जीबन को कैसे जीता है, स्वयम ही देखेँ  .

भोतिक जगत मै महानतम व्यक्ति की बात करे तो, महात्मा गाँधी के जीबन से जुडी बाते याद आती है, उन्होंने गीता के रहस्यों को जाना, इस जगत मै ईश्वर द्वारा प्रदत्त कर्म योग की साधना की. महिर्षि पतंजली के योग सूत्रों के महत्व को जाना.आस्टांग योग मै से पहले दो सूत्र  यम और नियम  की साधना से ही आत्मसाक्षात्कार हो गया आगे कुछ और साधने की जरूरत नही पड़ी.

यम (पांच  है ) : अहिंसा, सत्य, अस्तेय , ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह,  नियम भी (पांच है ) : सोच , संतोस, तप, स्वाध्याय, और  ईश्वर प्राणिधान उन्होंने यम नियम को जीबन मै धारण किया, अहिंसा को हतियार बनाया, अपनी बिराट्ता को जाना और कूद पड़े अपने निमित के लिए.

यही  ज्ञान ध्यान सबके लिए हमेशा  से उपलब्ध है, अनेक युग पुरुष होगये समझना भी आसान है,परन्तु जब तक कर्म के रूप मै जिया नही जाता , उस गरीब अज्ञानी की तरह है, जो अपनी ही दौलत और ज्ञान की तरफ पीठ करके  बाहर खोजता है, स्वाध्याय की पहली साधना, अपने जीबन मै ध्यान दिया जाए तो समझना आसान होगाक्या खाते  है, से ज्यादा जरूरी है जो भी खाए, भूख पर खाएं, भोजन को पानी की तरह पीया जाए और पानी को भोजन की तरह खाया  जाए.

 महिर्षि पतांजलि द्वारा आस्टांग योग मै लिए गये सूत्र  श्री कृष्ण द्वारा कहे गये है, आंतरिक सुद्धि  के आभाव मै प्राणायाम आदि क्रियाएं बंधन का एक साधन बन कर मनुष्य को मोह कूप मै अधिक गहरा ले जाती है, इसीलिए यम नियम को  प्रथम स्थान दिया है, उन्हें सिद्ध करने के बाद ही प्राणायाम आदि क्रियाओं का बिधान है.

प्राणायाम आदि बाह्य क्रियाये  है, और उनका असर शारीर को स्वस्थ रखना जितना है.तथा उसे परमात्मा के योग्य मंदिर बनाने जितना ही है, भोगी के लिए जो कार्य जो कार्य सामान्य व्यायाम आदि क्रियाएं  करती है.  वही कार्य योगी के लिए प्राणायाम आदि  क्रियाएं, भोगी के लिए व्यायाम आदि उसकी इन्द्रियों  को उत्तेजित करने मै सहायक होती है, योगी को प्राणायाम योगासन आदि क्रियाये शारीर को निरोगी और इन्द्रियों को शांत रखने मै सहायता करती है। आज के जमाने मै  प्राणायाम आदि बिधियाँ कुछ लोगो को ही आती है।और जिन्हें आती है उनमे से भी बहुत थोड़े लोग उनका सदुपयोग करते है. जिन लोगो ने इन्द्रियों, मन और बुद्धि पर कम से कम प्राथमिक विजय प्राप्त कर ली है, जिन्होंने राग द्वेष आदि को जीत कर भय को त्याग दिया है,उनके लिए प्राणायाम आदि क्रियाएं अवस्य ही उपयोगी और सहायक होती है।.

योगी  के लिए ध्यान, समाधी के पूर्व, साम्राज्य  छोड़ना आसान है, परन्तु ज्ञान छोड़ना कठिन है, ज्ञान अहंकार का अंतिम आधार जो है।

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