* योगवशिष्ठ के गहन आध्यात्मिक रहस्य,

सारंस : योगवशिष्ठ के गहन आध्यात्मिक रहस्य,

## प्राचीन योगवशिष्ठ (Yoga Vashistha) के गहन आध्यात्मिक रहस्य, चिदाकाश ध्यान (Chidakash Meditation) को समर्पित है। इस साधना के माध्यम से साधक अपने मन की हलचलों के पार जाकर अपनी चेतना के वास्तविक स्वरूप का अनुभव कर सकता है।

• चिदाकाश का अर्थ: 'चित' का अर्थ है चेतना और 'आकाश' का अर्थ है अनंत शून्यता। चिदाकाश वह आंतरिक आकाश है जिसमें हमारे सभी विचार, स्मृतियां और भावनाएं बादलों की तरह आते-जाते हैं, लेकिन वे उस शुद्ध चेतना को स्पर्श नहीं कर पाते।

    1. मन को आकाश की तरह देखना: अपने विचारों को 'बादलों' के समान मानें। उनसे लड़ें नहीं और न ही उनमें उलझें, बस एक साक्षी (witness) बनकर उन्हें देखें।

    2. साक्षी भाव: यह महसूस करें कि विचारों को देखने वाला 'मैं' सदैव स्थिर और निर्मल है।

• अभ्यास के तीन स्तर :

    1. बाहरी से आंतरिक आकाश की ओर: शुरुआत में शरीर और मन से अलग होकर एक दृष्टा बनना।

    2. मौन का अनुभव: विचारों के रुकने पर उस गहन शून्यता और शांति को महसूस करना।

    3. एकत्व का अनुभव: जब देखने वाला और देखा जाने वाला दोनों मिट जाते हैं और 

केवल वही अनंत आकाश शेष रह जाता है।

• जीवन में चिदाकाश का महत्व:

• संबंधों में: क्रोध या प्रतिक्रिया के पीछे की खाली जगह को देख पाना, जिससे 

संबंधों में करुणा और शांति आती है।

• कर्मों में: कार्यों को बोझ न समझकर उन्हें एक नाटक की तरह सहजता से करना।

• स्वयं की पहचान: यह अहसास कि 'मैं' न शरीर हूं, न मन, बल्कि वह विशाल आकाश हूं जिसमें सब कुछ घटित होता है।

यह साधना किसी विशेष तकनीक से कहीं अधिक 'जीने का एक नया ढंग' है, जो साधक को मानसिक द्वंद्वों से मुक्त कर आत्म-ज्ञान की ओर ले जाती है।

जीवन में लागू करने योग्य साधनाएँ:

1. विचार दर्शन: दिन में रुककर स्वयं से पूछें कि इस क्षण मन में क्या चल रहा है। पहचान ही उपचार है।

2. भाव परिवर्तन: किसी भी स्थिति को बाधा नहीं, बल्कि एक सीख की तरह देखें।

3. मौन का स्पर्श: रोज़ाना 10-15 मिनट शांत बैठकर अपने मन को बस देखें।

4. सांसारिक स्वप्न का बोध: इस संसार को एक स्वप्न की तरह देखने का अभ्यास करें।

5. आत्मदृष्टि: 'कौन देख रहा है?' इस प्रश्न के माध्यम से स्वयं (चेतना) को पहचानने का प्रयास करें।

वीडियो का अंत इस बोध के साथ होता है कि आप न तो दर्पण हैं और न ही प्रतिबिंब, बल्कि आप वह शुद्ध चेतना हैं जो इस पूरे खेल को देख रही है।

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विस्तार से:

क्या कभी आपने सोचा है कि जिस दुनिया में हम हर रोज जीते हैं यह शहर, लोग, घटनाएं, सपने और डर क्या यह सभी सच में हमारे आसपास हैं? या हम सिर्फ अपनी चेतना में एक विशाल नाटक के पात्र हैं? थोड़ा ठहरिए और गहराई से सोचिए। जब हम सपने में होते हैं तो रोते हैं, हंसते हैं, लड़ते हैं, भागते हैं। सब कुछ इतना असली लगता है। फिर जागने पर सब गायब हो जाता है और वह सिर्फ एक सपना होता है। तो क्या हमारी जागृत दुनिया भी किसी बड़े सपने की तरह है? अगर हां, तो सपने देखने वाला कौन है? यही सवाल मानवता के सबसे गहरे, सबसे चुनौतीपूर्ण और सबसे मुक्तिदायक ज्ञान के द्वार को खोलता है। और इस पवित्र ज्ञान का नाम है योग वशिष्ठ। एक ऐसा महान ग्रंथ जिसे ऋषियों ने सदियों से आम लोगों की आंखों से छिपा कर रखा। यह सिर्फ समझने की बात नहीं है। अनुभव करने पर मुक्ति प्रदान करता है। 

योग वशिष्ठ केवल दर्शन नहीं बल्कि एक चेतना की तकनीक है। इसका कहना है कि मन ही संसार है। मन शांत हो तो संसार शांत, मन लय हो तो संसार लय। इस ग्रंथ के अनुसार आप अपने संसार के रचयिता हैं। आपकी सोच, आपकी धारणाएं और आपके भय यह सब मिलकर आपके अनुभवों का  संसार बनाते हैं। और जब साधक इस रहस्य को समझ लेता है तो वह बाहरी दुनिया को बदलने की कोशिश छोड़ देता है। वह मन के रहस्यों की खोज में निकलता है क्योंकि जब मन बदलता है तो सृष्टि भी बदल जाती है।

 हम योग वशिष्ठ के गहरे रहस्यों में उतरेंगे। यह जगत कैसे मन से उत्पन्न होता है? उससे दृष्टि ही जगत का क्या मतलब है? आपकी दृष्टि ही आपका संसार है। मन का लय मुक्ति की कुंजी कैसे बनता है? और इस ज्ञान को रोजमर्रा की जिंदगी में कैसे लागू करें? 

 

यह यात्रा बाहरी नहीं बल्कि आंतरिक है। जहां अंत में सवाल पूछने वाला भी आप हैं और उत्तर भी आप है। योग वशिष्ठ एक ऐसा ग्रंथ है जिसे समझना ही साधना है, चेतना का द्वार है। यह भगवान श्री राम और महर्षि वशिष्ठ के पवित्र संवाद पर आधारित है। कहते हैं जब राम जी ने संसार की निरर्थकता को समझा तब उन्होंने सत्य की खोज की। महर्षि वशिष्ठ ने  उसी खोज के रहस्य को योग वशिष्ठ में खोला। इसे वेदों का रस कहा जाता है। यहां कर्म से आगे बढ़कर ज्ञान का मार्ग दिखाया गया है जो सीधे मन के केंद्र तक ले जाता है। 

योग वशिष्ठ के अनुसार ब्रह्मांड कोई ठोस वस्तु नहीं बल्कि चेतना का खेल है। हर अनुभव, हर घटना, हर व्यक्ति यह सब मन की अभिव्यक्ति है। इस दर्शन के दो मुख्य स्तंभ है। पहला अद्वैत जो कुछ भी है, वह एक ही चेतना का विस्तार है। दूसरा मन ही संसार है। संसार बाहर नहीं मन के भीतर निर्मित होता है।जो हम देखते हैं वो केवल मन का प्रतिबिंब है। जैसे दर्पण में प्रतिबिंब असली नहीं होता वैसे ही जगत भी एक प्रतिबिंब है। यहां एक गहरा सिद्धांत है। जैसा मन वैसी ही सृष्टि। मन में भय हो तो दुनिया खतरनाक लगती है। मन में प्रेम हो तो वही दुनिया सुखद और यदि मन शांत हो तो संसार भी शांत। ऋषि कहते हैं कि बाहरी दुनिया को बदलने की कोशिश मूर्खता है। मन को समझ लो सब बदल जाएगा। क्या आपने कभी सोचा है कि आपकी सोच कैसे आपकी दुनिया बदल देती है? 

योग वशिष्ठ जी के विचार उपनिषदों, अद्वैत वेदांत और सिद्ध योग की परंपरा से जुड़े हैं। लेकिन यह एक अनूठी दृष्टि लाते हैं। संसार को त्यागने की नहीं बल्कि उसकी सच्चाई पहचानने की। मोक्ष कहीं बाहर नहीं मन की सच्ची प्रकृति पहचानने में है। जैसे ही मन के भ्रम टूटते हैं वही क्षण मुक्ति का होता है। यह दर्शन उन लोगों के लिए है जो सत्य जानने के लिए खुद को चुनौती दे सकते हैं। अब आगे के हिस्सों में हम योग वशिष्ठ के मूल रहस्यों को उजागर करेंगे। कैसे मन सृष्टि बन जाता है? ब्रह्मांड की रचना मन में कैसे घटती है? और इस रहस्य को जानने के बाद साधक क्या प्राप्त करते हैं? योग वशिष्ठ का मूल रहस्य यह है कि जो कुछ हम अनुभव करते हैं, वह मन के भीतर उत्पन्न होकर मन में ही समाप्त हो जाता है। यह सिर्फ दार्शनिक बात नहीं है बल्कि चेतना का विज्ञान है। उदाहरण लीजिए सपने में पर्वत, समुद्र, लोग, घटनाएं सब होते हैं। लेकिन कहां? सिर्फ आपके मन में सपने में सब वास्तविक लगता है लेकिन वह बाहर नहीं है। योग वशिष्ठ के अनुसार जागृत संसार भी ऐसा ही कार्य करता है। सिर्फ यह अपेक्षाकृत स्थिर और लंबा है इसलिए वास्तविक लगता है। जब स्थिरता समाप्त हो जाती है तो यह भी सपने की तरह मिट जाता है। यही कारण है कि आदि शंकराचार्य जी ने कहा जगत मिथ्या यह मायावी है। 

इसका मतलब यह नहीं है कि संसार अस्तित्वहीन है बल्कि इसका अस्तित्व मन पर आधारित है। मन बदला तो अनुभव बदला, अनुभव बदला तो सृष्टि का स्वरूप भी बदल गया। क्या आपने कभी देखा कि एक ही घटना दो लोगों के लिए अलग कैसे लगती है? 

योग वशिष्ठ में वर्णन है कि मन दो शक्तियों से काम करता है। संकल्प और विकल्प। संकल्प वह शक्ति है जो अस्तित्व रचती है। विकल्प वो जो भेद बनाती है। जब संकल्प सक्रिय होता है तो मन परम चेतना को जगत रूप में प्रकट कर देता है। जैसे कलाकार अपनी कल्पना को कैनवास पर उकेरता है। पूरी सृष्टि इसी संकल्प शक्ति का रूप है। लेकिन समस्या तब आती है जब मन अपनी रचना में खो जाता है। जैसे चित्रकार अपने चित्र में बंध जाए और भूल जाए कि वह चित्रकार है। यही जीव की दशा है। आत्मा इस जगत से खुद को अलग नहीं पहचान पाती और बंधन अनुभव करती है। 

एक महत्वपूर्ण विचार है। मन ही वस्तुओं को अर्थ देता है। किसी वस्तु में भय नहीं लेकिन मन भय देखता है। किसी संबंध में पीड़ा नहीं लेकिन मन पीड़ा अनुभव करता है। मन की परिभाषा हटाते ही वस्तु की शक्ति समाप्त हो जाती है। इसलिए कहा गया चिंता ही चिता है। जिसे मन चिंता कहता है वही जलाती है। जिसे अवसर कहता है वही आगे बढ़ाती है। 

योग वशिष्ठ बार- बार बताते हैं कि संसार बदलने की कोशिश व्यर्थ है क्योंकि संसार बाहर नहीं भीतर है। अंततः कोई लड़ाई नहीं है। लड़ाई मन का भ्रम है। जब यह समझ आ जाती है तो साधक बाहरी संघर्ष छोड़कर  आत्मनिरीक्षण की ओर बढ़ता है। तब वह पूछता है मेरे मन की वास्तविकता क्या है? मैं कौन हूं जो यह खेल देख रहा हूं? इसी खोज से द्वार खुलता है। जब मन की प्रकृति समझ में आती है तो संसार के खेल की जड़ पकड़ में आती है। यही योग वशिष्ठ का रहस्य है। पहले मन को समझो फिर मन को पार करो। जहां मन समाप्त होता है वहीं मुक्ति शुरू होती है। 

क्या आप अपने मन को समझने के लिए तैयार हैं? अब हम इस रहस्य में और गहराई में जाते हैं। मन केवल संसार नहीं देखता। मन खुद संसार रचता है। योग वशिष्ठ कहते हैं कि सृष्टि तीन चरणों में प्रकट होती है। पहला विचार, दूसरा अनुभव और तीसरा प्रत्यक्ष जगत। पहले मन विचार उत्पन्न करता है फिर वह अनुभव बनता है। भावनाओं के रूप में जब भावना बार-बार दोहराई जाती है तो वह बाहरी वास्तविकता बन जाती है। यही तय करती हैं कि क्या संभव है और क्या नहीं। मन जो असली रचनाकार है, अपने नियमों में बंध जाता है और यह सोचता है कि दुनिया उसके खिलाफ है। 

योग वशिष्ठ में रानी लीलावती की कथा है। जहां एक ही चेतना एक ही क्षण में अलग-अलग ब्रह्मांड का अनुभव करती है। एक में रानी दूसरे में भिक्षुणी। हर जगत उतना ही सच लगता है। यह कथा संकेत देती है। अनुभव की वास्तविकता अनुभवकर्ता से कमजोर है। सपने बदलते हैं लेकिन सपने देखने वाला वही रहता है। दुनिया बदलती लगती है लेकिन देखने वाली चेतना अचल है।

योग वशिष्ठ एक और रहस्य बताते हैं। मन समय को जन्म देता है। समय कोई वस्तु नहीं बल्कि मानसिक अवधारणा है। चिंताओं से भरे मन के लिए जीवन लंबा शांत मन के लिए समय रुक जाता है। ध्यान में जहां मन शांत होता है, वहां समय लुप्त हो जाता है। वहीं अमृत का स्वाद होता है। अब एक गहरी बात, मन के दो रूप है। संकल्पित मन जो जगत बनाता है और निष्कल्प मन जो ईश्वर को प्रत्यक्ष करता है। इच्छाओं से भरा मन दुनिया को हावी दिखाता है। इच्छा रहित मन चैतन्य की उपस्थिति बनता है। यही जीवन मुक्त की अवस्था है। 

विश्वामित्र जी ने वशिष्ठ जी से पूछा, मन कैसे शांत होगा? वशिष्ठ जी मुस्कुराए और बोले जिसे मन समझते हो उसी को सत्य मानना बंद कर दो। मन का अस्तित्व विश्वास पर निर्भर है। विश्वास टूटने पर मन का साम्राज्य ढह जाएगा। दरअसल मन दर्पण है जिसे हम वास्तविकता समझ लेते हैं। दर्पण तोड़ना जरूरी नहीं है। याद रखें आप दर्पण नहीं है। प्रतिबिंब नहीं है बल्कि दर्पण देखने वाली चेतना है। जैसे ही यह बोध उभरता है जगत हल्का लगने लगता है। जैसे बोझ उतर गया हो। सपना खुल गया हो।  यही योग वशिष्ठ की प्राप्ति है। मन के स्वरूप को जान लेना। वास्तविक स्वतंत्रता परिस्थितियों को बदलने से नहीं मन को बदलने से मिलती है। अंतिम स्वतंत्रता तब प्राप्त होती है जब मन पार जाता है। इसलिए योग वशिष्ठ का अंतिम संदेश है। 

मन शांत हो तो मुक्त मन रहित हो तो ब्रह्म। जहां मन नहीं है वहीं पूर्ण सत्य है। अब सवाल यह है कि योग वशिष्ठ का यह दिव्य ज्ञान रोजमर्रा में कैसे काम आ सकता है? अगर मन ही संसार है तो क्या हम अपने जीवन को बदल सकते हैं? इसका उत्तर है हां, रास्ता बाहर नहीं भीतर है। यहां कुछ सारगर्भित साधनाएं  हैं। 

पहला विचार दर्शन—- दिन में तीन बार रुके और पूछें। इस क्षण मन में क्या चल रहा है? विचार पहचानते ही पकड़ ढीली हो जाती है। आप विचार नहीं है। विचार आते जाते हैं।

 दूसरा भाव परिवर्तन दुख या भय उठे तो दृष्टि बदलें —-;यह स्थिति सीख है बाधा नहीं। अर्थ बदलने पर अनुभव भी बदलता है। 

तीसर मौन का स्पर्श रोज 10 से 15 मिनट शांत बैठे —मन को ना रोके बस देखें। धीरे-धीरे मन धीमा होगा। बोझ मुक्त होगा। क्या आप आज से यह आजमाने के लिए तैयार हैं? 

चौथा जागृत स्वप्न भावना दुनिया को स्वप्न माने जागरूक होकर जिए—समस्याएं वजन खो देंगी और आपको मुक्ति की झलक मिलेगी। 

पांचवा आत्मदृष्टि पूछें कौन देख रहा है? उत्तर शब्दों में मन है। सत्य उसके पार है। देखने वाला दिखे तो आत्मा का स्वरूप दिखाई देता है। सबसे महत्वपूर्ण है निरंतरता। छोटे अभ्यास रोजाना करना। बोध मेरी दुनिया मन का प्रतिबिंब है। मैं मन का स्वामी हूं। 

योग वशिष्ठ कहते हैं मन जीतना संसार जीतना है। मन शत्रु] नहीं अनियंत्रित मित्र है। 

मार्ग दिखाइए वो शक्ति बन जाएगा। अंत में समझें जीवन में बदलाव लाना कठिन नहीं विश्वास बदलना कठिन है। जब विश्वास बदलता है तभी भाग्य बदलता है। 

योग वशिष्ठ सिखाते हैं कि हम सृष्टि के दर्शक नहीं रचनाकार हैं। हमारी धारणाएं, विश्वास, डर, आकांक्षाएं यह सब अनुभवों की दुनिया का निर्माण करती हैं। मन बंधा हो तो दुनिया बंधन होती है। मन स्वतंत्र हो तो उत्सव। इस यात्रा में हमने देखा कि मन स्वप्न रचता है और उन्हें सच मान लेता है। संसार आंतरिक प्रतिबिंब है। मन में प्रेम हो तो दुनिया मधुर होती है। डर हो तो अंधेरी मौन हो तो दिव्य शांति। यही योग वशिष्ठ का सार है। मन समझो पार करो मन ही मार्ग है। धुंध भी। 

अब विकल्प आपका है। पुराने सपने जीते रहेंगे या जागकर अपनी शक्ति पहचानेंगे? याद रखें आप दर्पण नहीं है। प्रतिबिंब नहीं है। आप चेतना है जहां सब कुछ खेलता है। वह चेतना अविनाशी निर्विकार शांत प्रकाशमय [संगीत] आपका अनमोल स्वरूप है। इसी क्षण संकल्प लें। मन को गुरु बनाएं। भीतर के मौन को पहचाने। सत्य का अनुभव करें जिसके लिए ऋषियों ने अपना जीवन अर्पित किया। अंत में संसार बदलना नहीं देखने का तरीका बदलना है। यही जागृति और यही मुक्ति है। आपकी चेतना आपके मार्ग को रोशन करें।